Genocidio Catòlico en Canadà: Juicios. Parte VI

En 1986, la Iglesia Unida fue la primera en disculparse ante sus congregaciones nativas. En 1989, la primer demanda contra las escuelas residenciales fue presentada en Columbia Británica. Desde entonces fueron presentadas casi 7000 demandas individuales y 9 colectivas por billones de dólares, argumentando daños por abuso sexual y físico, y por pérdida cultural. El Gobierno ha identificado a las iglesias como co-acusados en los reclamos. Estas iglesias son la Anglicana, la Católica, la Presbiteriana y denominaciones unidas que participaron en las escuelas residenciales. En algunos casos, trabajadores nativos de las escuelas han sido identificados como abusadores en estas demandas.

En 1993, el arzobispo Michael Peers, primado anglicano, dijo: “Confieso ante Dios y ante ustedes nuestras fallas en las escuelas residenciales. Les fallamos a ustedes, nos fallamos a nosotros mismos, le fallamos a Dios...”

A pesar de estas disculpas en público, muchos de los líderes de iglesias no creen que éstas deban cargar con la culpa por los abusos. El obispo de la Diócesis anglicana en Calgary llamó a todos los anglicanos a decirle al Gobierno Federal que las iglesias no son responsables de los abusos, ni de las resultantes demandas legales.

En una carta leída en 92 parroquias, el obispo Barry Hollowell dijo, “No aceptaremos responsabilidad, legal o de cualquier tipo, por las consecuencias de una política de Gobierno que la Historia está juzgando ahora de deficiente y dañina”.

La organización nacional de la Iglesia Anglicana, el Gobierno Federal y la Diócesis de Caribou fueron encontrados “indirectamente responsables” por el abuso sexual cometido contra estudiantes en la escuela Lytton, en CB. Como resultado de esta demanda, comenzada por 15 estudiantes de la escuela, le fue ordenado a la Iglesia el pago del 60%, y al Gobierno el 40% de un acuerdo estimado en $200.000. En Octubre de 2000, abogados federales le pidieron a la Diócesis de Caribou proveer una lista de joyas y pinturas de su propiedad, como una forma de reembolso por los costos de las demandas. Los Oficiales dicen que ésta es la primera Iglesia anglicana que cae en la insolvencia por un juicio, pero como hay más demandas, predicen la ruina monetaria de muchas otras.

En sólo una demanda colectiva, cinco aborígenes del noroeste de Ontario, han lanzado una inmensa demanda legal, con el fin de obtener compensación a favor de quienes sufrieron abuso en las escuelas residenciales de la Provincia. Esta demanda nombra al Gobierno Federal y a cuatro iglesias importantes de Canadá. Se reclama más de $12 billones por daños.

Muchos de los reclamantes en estas demandas no creen que las iglesias estén siendo honestas en sus reclamos por ruina financiera. Como uno de los sobrevivientes dijera, “ Nunca nos dijeron la verdad en el pasado, por qué deberíamos creerles ahora?”.

Fondos de Ayuda Sanitaria

En 1998, el Gobierno Federal pidió disculpas y estableció un fondo de $350 millones para mantener círculos tradicionales de ayuda sanitaria y para cubrir el costo por asesoría legal para las víctimas. Pero el fondo no ofrece compensaciones financieras para las víctimas y no se dirige directamente al tema del patrimonio cultural, punto central de las demandas legales.

Se están encaminando esfuerzos hacia promover la sanación de los sobrevivientes y de sus familias. Es el caso de la Fundación para la Sanación del Aborígen, que ha lanzado un programa en la CB llamado Proyecto de la Escuela Residencial Provincial.

La Fundación destinó una indemnización de $832.785 para fomentar el trabajo con sobrevivientes y con los sobrevivientes intergeneracionales de las Escuelas Residenciales Indígenas, con base en organizaciones de la CB.

De acuerdo con Robert Joseph, el Director Ejecutivo del proyecto, el Proyecto de la Escuela Residencial Provincial ha destinado fondos para proveer los siguientes servicios a los sobrevivientes de las escuelas residenciales indias de la CB y a sus comunidades:

Proveer información referente a recursos tradicionales y del area oeste, asesoría para la crisis, evaluación de riesgo de suicidio, y acceso a servicios para sobrevivientes y generaciones siguientes.

Construir una capacidad comunitaria para responder a temas relativos a las escuelas residenciales, asistiendo a equipos de trabajo sobre la historia y los efectos de las escuelas residenciales, iniciando un grupo de soporte, desarrollando una respuesta estratégica integral para la comunidad, respuestas a las crisis, el suicidio y los traumas; y Coordinar una respuesta provincial: desarrollando un camino alternativo para que los sobrevivientes cuenten sus historias fuera de la corte;realizando y uniendo investigaciones referidas a los números de sobrevivientes y sus necesidades en la CB; y reunir a los grupos aborígenes y a otros que trabajan en cuestiones relacionadas con las escuelas residenciales con el fin de compartir información e ideas; y alentando la complementación en lugar de la repetición de servicios.

Según las estadísticas en Canadá, se estima que de 100.000 aborígenes que viven en la CB, el 65 % son menores de 25 años, y aproximadamente 35.000 son sobrevivientes de las escuelas residenciales indígenas.

El equipo del proyecto, dice Joseph, servirá a todos los descendientes de aborígenes que pidan ayuda relacionada con cuestiones de las escuelas residenciales indígenas, sin importar donde vivan dentro de la CB.

Joseph cita cómo las Primeras Naciones han sufrido la ruptura de familias que llegaron hasta el aislamiento, incluyendo miles de pérdidas personales como la propia identidad, la identidad cultural, leyes de familia, sistema de valores y creencias, y pérdida de autoestima. Todo esto, dice, ha conducido a un desequilibrio en el ser espiritual, físico, mental y emocional de estos indios, tanto como para causar suicidio y sindrome post-traumático.

“El legado de los abusos en las escuelas residenciales ha sido convincente en las vidas de los aborígenes a un nivel individual y tambien en familias y comunidades”.Por lo tanto, dice Joseph, “La contribución de la fundación está dirigida a ampliar el trabajo de la organización ya en progreso

Estas pérdidas y el dolor asociado a ellas, dice Joseph, “se han normalizado tanto en la sociedad canadiense, y en un amplio sentido en los mismos sobrevivientes, que éstos no se dan cuenta que pueden ir más allá del dolor: Por lo tanto, es por estas razones que el proyecto debe permanecer en marcha hasta que los sobrevivientes y sus comunidades puedan dejar atrás el tema del trauma de las escuelas residenciales”.

Otro proyecto de sanación fue recientemente iniciado en Edmonton. Comenzó con la modesta idea de reunir a, quizás, 500 proveedores de la salud de todo el país para compartir experiencias y encontrar mejores formas de ayudar a los sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales. Pero al final, más de 2000 personas entraron al Centro de Conferencias Shaw, en los suburbios de Edmonton para la primera conferencia internacional sobre escuelas residenciales, presentada por el Consejo Tribal de Cree occidental.

De acuerdo a un artículo en el periódico Alberta Sweetgrass, el Jefe de Sturgeon Lake, Gerry Goodswimmer (vicejefe del consejo tribal) planeó la idea de la conferencia. El cree que muchos asistentes de la salud no nativos, e incluso nativos, no tienen una cabal comprensión sobre lo que se están encargando cuando buscan tratar con sobrevivientes de escuelas residenciales.

“Carecen del conocimiento sobre lo ocurrido”, le dijo al periódico. “No se toman el tiempo para reconocer verdaderamente lo que les pasó a esta gente”.

Goodswimmer cree que el pueblo canadiense, a pesar de la cobertura generalizada de los medios sobre el tema, tiene aun muchísimo que aprender y una muy cruda realidad que afrontar en relación a lo ocurrido en el país y al costo que significó para los aborígenes. Y, agregó, algunos nativos necesitan todavía aceptar que los estragos del sistema de escuelas residenciales están profundamente arraigados, y necesitan ser confrontados frente a frente.

Mientras muchos líderes de las Primeras Naciones se están concentrando en el desarrollo económico como camino para sanar a sus comunidades, Goodswimmer dijo que él y sus colegas en el consejo tribal creen que la ayuda sanitaria debe estar primero.

Algunos consejos tribales se centran en el desarrollo económico, pero el Consejo Tribal de Cree Occidental se ha concentrado en el espíritu humano. Tienes que curar el alma humana antes de que puedas obtener logros en el desarrollo económico”, dijo.

Mientras muchas iglesias creen que deberían ofrecer centros de ayuda sanitaria, antes que compensaciones monetarias, quizás los programas de sanación no deberían ser responsabilidad de las iglesias, o del Gobierno, sino mas bien de los mismos aborígenes. Mucho del daño fue ocasionado por entidades que no conocen el concepto de la tradición, o no les importa, y es difícil ver que estas entidades puedan promover la ayuda sanitaria.

Como cuestión que afecta íntimamente a todos los aborígenes de Canadá, durante varias generaciones, el tema de las escuelas residenciales une a cientos de naciones y culturas en el reconocimiento de una injusticia y una comprensión compartidas.

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